Сейед Хосейн Наср: Человек и природа
Сейед Хоссейн Наср.
Человек и природа: духовный кризис современного человечества
Посвящается Марко Паллису
Предисловие к новому изданию
Во имя Аллаха, Милосерднейшего и Всемилостивейшего.
Современное человечество находится сейчас в таком состоянии, что только такие ужасающие акты агрессии против природы как огромные разливы нефти, сжигание тропических лесов и последствия насилия человека над природой и его разрушительные технологии, приведшие к потеплению климата и уменьшению озонового слоя, могут привлечь внимание к кризису окружающей среды. Необходимо было взглянуть в невинные глаза умирающих тюленей, чтобы ожесточившиеся сердца, наконец, вздрогнули, а человеческие существа начали задумываться над тем, они живут на Земле, не принимая в расчет других существ. Когда была написана эта книга, экологический кризис уже наступил, но лишь немногие говорили о нем, предвидя его последствия, и еще меньшее количество людей пыталось обнаружить основные причины его появления. Кризис стал очевиден из-за быстро ухудшающегося состояния окружающей среды, однако, самодовольные люди продолжали его не замечать до тех пор, пока он не стал настолько острым, что возникла общественная реакция, vox populi, к которой присоединился хор специалистов, которые в конце концов примкнули к немногочисленным рядам экологов и любителей природы. Мир заполнили «пророки конца света», а «зеленые партии» начали расти, как грибы после дождя.
Однако движущая сила все этих организаций остается по большей части исключительно внешней. Людям, чье существование направлено в сторону всего внешнего, благодаря самому процессу модернизации, очень трудно увидеть, что та деградация, которая овладела окружающей средой, в действительности является олицетворением внутренней нищеты человеческих душ, чьи действия и вызвали экологический кризис. Поэтому невыносимая летняя жара, засуха и умирающие тюлени должны напомнить нам, что не все хорошо в земной обители, ради которой современное человечество отказалось от поиска Рая и которую сейчас он уничтожает с беспрецедентной жестокостью.
И именно из-за утраты аспекта внутренней жизни, большинство усилий людей, связанных с проблемами окружающей среды, направлено на ту или иную форму природоохранной инженерии. Например, многие утверждают, что, если бы мы могли изменить способ транспортировки и снизить уровень использования различных типов ископаемого топлива в качестве основного источника энергии, то проблема бы решилась или, по крайней мере, утратила бы свою остроту. Однако некоторые люди задаются вопросом, почему у современного человека возникает потребность частых путешествий. Почему домашняя жизнь большинства людей настолько отвратительна, а жизнь так скучна, что как раз тем людям, которые наиболее ответственны за кризис окружающей среды, приходится — дабы продолжить свою деятельность — бежать с тех мест, которые он помогал уродовать, и нести загрязнение в те немногие места на планете, которые все еще остаются чистыми? Почему современному человеку необходимо так много потреблять, чтобы удовлетворить свои так называемые потребности, являющиеся исключительно внешними? Почему он не может ничего найти внутри себя? Излишне говорить о том, что мы выступаем против более бережного обращения с планетой посредством более мудрых способов производства, транспортировки и т.д. чем те, которые существуют сейчас. Необходимо приветствовать альтернативные формы технологии и прославлять такие учреждения как Институт Новой Алхимии на Кейп-Коде в Америке. Но в одиночку такие подвиги в сфере науке и инженерии не могут решить проблему. Нам не остается ничего другого, кроме как ответить на эти и другие вопросы, а также выдвинуть на первый план духовные аспекты и исторические причины экологического кризиса, который многие до сих пор отказываются принимать во внимание.
Одной из главных причин неспособности понимания духовного аспекта экологического кризиса является существование сциентизма, который продолжает представлять современную науку не как отдельный способ познания природы, но как абсолютно тоталитарную философию, которая сужает всю реальность до физической плоскости и, несмотря ни на что, отказывается принять возможность существования не-физического мировоззрения. Со своей стороны, не отрицая легитимность науки в физической сфере, альтернативное мировоззрение, уходящее корнями в традиционные доктрины, никогда не забывало о внутренней связи между физической природой и царством Духа, а также между внешней стороной вещей и внутренней реальностью, которую они скрывают и одновременно обнаруживают. Редукционизм и сциентизм в целом не позволили западной науке обратиться к внутренним причинам кризиса окружающей среды, в то время как отдельные ученые начали еще больше интересоваться вопросами экологии и даже стали в какой-то мере более ответственными за катастрофические последствия своих «беспристрастных» и «чисто научных» исследований.
За последние двадцать лет количество людей, осознающих наличие экологического кризиса, увеличилось, и многочисленные общественные организации и даже политические партии подняли свой голос в защиту окружающей среды. Однако до недавнего времени в большинство из этих формирований преобладали левые тенденции, оппозиционно настроенные против современных религий, хотя в данный момент эта ситуация немного видоизменяется. В то время как некоторые стремились превратить само экологическое движение в религию, многие из тех, кто интересовался религией обратились к религиозным движениям сомнительного происхождения или, во всяком случае, существующим вне учрежденных западных церквей. Реакции со стороны самих церквей не было вплоть до недавнего времени, когда была разработана «экологическая теология», уходящая корнями в глубины христианской традиции, как первоначально и предполагалось в данной книге. В то же самое время несколько маргинальных фигур, которые со всей серьезностью отнеслись к экологическому кризису с христианской теологической точки зрения, либо покинули теологическую ортодоксию, либо были отвергнуты господствующими церквями. И все же в этом отношении остается некоторая надежда, так как сейчас в некоторых частях мира начинает оживать духовное наследие определенных ветвей ортодоксальной христианской традиции, например, такой, как Кельтская Церковь с ее любовью к природе.
В настоящий момент многие ученые, историки и даже некоторые теологи возлагают бремя ответственности за экологический кризис не на определенные формы развития внутри западной цивилизации, которые начались в конце Средних Веков, в эпоху Возрождения и в XVII веке, а на монотеистическую традицию в целом, что хорошо видно в работах такого известного деятеля, как Арнольд Тойнби. Подобные ему мыслители забывают о том, что исключительно монотеистический ислам, который принадлежит к той же авраамической традиции, как и иудаизм и христианство, никогда не упускал из виду священное качество природы, утверждаемое в Коране, и что восточное христианство и иудаизм никогда не придерживались идеи простого доминирования над природой и ее разорения, как это впоследствии произошло в истории Запада.
Фронтальная атака на монотеистические религии в целом и западное христианство в частности со стороны многих поборников здоровой экологической политики до недавнего времени сочеталась с равнодушием ортодоксальных христианских теологов по отношению к теологической значимости природы и необходимости ее «ресакрализации», и все это привело к странному по многим характеристикам союзу между экологическими движениями и всевозможными псевдорелигиозными и еретическими сектами, а также действительно опасными, так называемыми «синтезированными» образованиями наподобие «новой религии» тейярдизма. В иных случаях, несмотря на уверения в обратном, экологические движения утратили живительное дыхание истинной духовности, что лишило их осознания подлинно духовного аспекта экологического кризиса, так как не бывает истинной духовности без понимания ортодоксии в самом широком смысле этого слова.
Современный человек, столкнувшись лицом к лицу с сотворенным им беспрецедентным кризисом, угрожающим существованию целой планеты, до сих пор отказывается осознать истинные причины, которые привели к появлению данной проблемы. Он обращает свой взор на Книгу Бытия и остальные книги Библии как на источник кризиса вместо того, чтобы задуматься над последовательной десакрализацией космоса, произошедшей на Западе, но главное — дать оценку философии рационализма и гуманизма эпохи Возрождения, благодаря которой стала возможна Научная Революция и создание науки, чьей функцией — согласно Фрэнсису Бэкону, одному из ее главных поборников — было увеличение власти и контроля над природой, чтобы заставить ее открыть свои секреты не во имя славы Господней, но ради достижения мировой власти и богатства.
Сегодня из-за прав человека уничтожаются леса, а из-за воображаемых человеческих потребностей загрязняются моря. Человек стал абсолютным, а его «права» стали значить больше, чем права Бога и права Его творения. Европейцы, жившие в Средневековье, никогда не забывали о том, что только Бог абсолютен, а сами они — относительны. И, даже если они не всегда прислушивались к своим святым и мудрецам, таким как Св. Франциск, который призывал с любовью относиться к спасительной красоте природного порядка, они никогда не мечтали о том, чтобы превратить самих себя и, в особенности, свое существование в нечто абсолютное. Именно реальность Потустороннего предупредила их от жертвоприношения всего и вся ради земной жизни, которая в любом случае является временной, и именно ослепительное Величие Бога как Абсолюта сделало невозможным саму мысль о том, что они являются в той или иной мере абсолютными. Абсолютизация человеческого существование — это наследие европейского Возрождения, смертельные последствия которого стали очевидны лишь сейчас, даже если многие до сих пор не осознают ту опасную роль, которую сыграла философия гуманизма в создании тупиковой ситуации, в которой оказался человек в своем отношении к природному порядку.
Этот гуманизм, по довольно странному стечению обстоятельств объединившийся с антигуманизмом научного рационализма, отказывается понять главные причины экологического кризиса и отделяет западного человека от духовных источников, которые могли бы спасти его от этого кризиса. Нет ничего более опасного в нынешних дискуссиях о проблемах экологии, чем научный взгляд на человека и природу, который отрезает человека от его духовных корней и принимает десакрализованную природу как само собой разумеющееся, расширяя ее физические границы на миллиарды световых лет. Подобный взгляд уничтожает реальность духовного мира, одновременно испытывая благоговейный трепет перед грандиозностью космоса. Он лишает человека центрального положения в космическом порядке и доступа к духовному миру, утверждая невероятную, научно-фантастическую идею эволюции человека из первоначального супа молекул, который якобы содержал в себе всю космическую действительность в момент, последовавший за большим взрывом. Вооружившись жадностью и наукой чисто материального порядка современный человек опустошил природу, а теперь хочет во всем обвинить западную религиозную традицию в целом. Однако, так как, благодаря самой своей сути, реальность Духа не может быть отвергнута с помощью каких-либо форм софистики или ограниченной материальной науки, экологический кризис нельзя разрешить, не уделив особенного внимания духовному аспекту проблемы. Точно также нельзя игнорировать исторические корни данного кризиса, которые обнаруживают значимость связанных с ним духовных и интеллектуальных факторов и делают очевидной роль религии в раскрытии драмы, приведшей к нынешней ситуации.
На страницах этой книги мы попытались обнаружить корни экологического кризиса, прибегнув к помощи истории науки, а также западной философии и религии. На фоне возрастающего осознания экологического кризиса предпринимались попытки надлежащего использования этих дисциплин — особенно в отношении истории науки — с целью пролить свет на источник современного безвыходного положения, однако эти попытки были настолько несущественными, что их сложно сопоставить с объемом проблем. Большинство историков науки до сих пор считают объект своего изучения непрекращающимся маршем славы в направлении еще большего контроля над природой и дальнейшего углубления знания. Позитивизм историки науки, доминировавший в этой области с момента ее основания И. Махом и Г. Сартоном, одержав победу над не-позитивистскими взглядами П. Дуема, продолжает главенствовать в умах большинства специалистов. Та же ситуация и в области философии, в которой позитивизм так же занимает доминирующее положение.
Что касается истории науки, то в течение 1960-х и во время студенческих волнений в американских университетах, по крайней мере, одна группа студентов захватила департамент истории науки в одном из ведущих американских университетов, именно с требованиями переосмыслить роль истории науки, которая должна перестать отслеживать крупные «прорывы» науки и объяснить, каким образом развитие и использование западной науки привело человечество к такому отчаянному положению. Но в общем и целом говорить о преобразовании тенденций и курса данной дисциплины на Западе в крупных масштабах не приходится, а интерес студентов к изучению историю науки с целью обнаружения других наук о природе и найти путь из нынешней экологической трясины обычно превосходит интерес их преподавателей. Подобная ситуация по-прежнему является нормой вопреки нескольким заслуживающим внимания исключениям.
Также в этой книге мы с самого начала предложили вновь обратиться к традиционным космологиям восточных традиций как средству обрести новое видение мира природы и ее значения. За прошедшие годы в этом направлении также было сделано немало достойных упоминания шагов, однако они не всегда были эффективными и целостными по своему содержанию. Было сделано несколько хороших новых переводов и исследований аутентичных традиционных источников, имеющих отношение к символизму природных форм и различным традиционных космологиям. Однако в большинстве случаев огромное количество материала предстало перед современным человечеством в облике оккультных наук, вызвав волну псевдо-религиозных движений, с которыми ассоциируется сейчас большая часть этих материалов. Опять же с учетом некоторых достойных исключений (к ним можно отнести работы Хьюстона Смита, Теодора Розака, Фольфганга Смита и Джейкоба Нидлмена в Америке и Кита Критчлоу, Гильберта Дуранда и Эмиля Золя в Европе — людей, которые пытались вновь открыть традиционные науки с традиционной точки зрения) создается впечатление, что сейчас мы являемся свидетелями очень жесткой и опасной поляризации. Университетские департаменты философии и большинства других гуманитарных наук по-прежнему пребывают в закрытом, лишенном трансцендентности мире логики, в то время как «маргинальные» и «контркультурные» формации занимаются поисками трансцендентного (часто в облике имманентного), однако остаются невосприимчивыми к логике, происходящей из внутреннего Интеллекта, и к откровению, которое также является манифестацией Вселенского Интеллекта или Логоса. Как редко в работах содержатся идеи, которые мы находим в великолепной книге Фритьофа Шуона «Логика и трансцендентность», где с точки зрения традиции перед нашими глазами открывается панорама мира, в которой логика и трансцендентность удостаиваются соответствующего внимания.
И последнее: в этой книге мы пришли к очевидному заключению, что экологический кризис является всего лишь отражением внутренней болезни и не может быть разрешен без духовного возрождения западного человека. После публикации нашей книги данная тема развивалась в ряде очень сильных работ других авторов, в числе которых Теодор Розак («Где кончается пустыня» и некоторые другие произведения) и Филипп Шеррард («Насилие над человеком и природой»). Однако, за исключением таких мастеров традиционных доктрин, как Фритьоф Шуон, Титус Буркхардт, Марко Паллис и Мартин Лингс, чьи работы часто цитируются в данной книге, мы не видим должного стремления к истинному обновлению внутри западных религиозных традиций, хотя — также в виде исключения — следует отметить последователей учения Томаса Мертона. Кроме того, существовали интересные группы людей, занимавшиеся изучением западной традиции; в этой связи следует упомянуть линдисфарнскую школу и общество «Теменос». Тем не менее, доминирующим влиянием пользуются именно те силы, которые хотят повторить ошибки модернизма в структуре самих западных религиозных доктрин и учений, заставляя многих думающих людей искать подлинные традиционные учения в других местах.
Мы все же надеемся, что с усугублением кризиса, вызванного пренебрежением человека по отношению к собственной сущности, и с падением созданных им идолов, он начнет настоящее преобразование самого себя. Этот процесс всегда подразумевает духовное возрождение, и посредством этого возрождения человек достигнет новой гармонии с окружающим его миром природы. Иначе не имеет смысла ожидать, что человечество способно жить в гармонии с величайшей теофанией, предстающей перед нами в виде девственной природы, равнодушно забывая об Источнике этой теофании, стоящей по ту сторону природы и одновременно в центре человеческого бытия. Мы надеемся, что наша скромная работа поможет привлечь внимание к корням проблемы, признаки которой уже многим стали очевидны; корням, которые уходят глубоко в ожесточившиеся и равнодушные сердца современных людей, чья судьба, несмотря ни на что, призывает их исполнить предназначение в качестве представителя Бога на Земле, защитника природного порядка и свидетеля истины, заключающейся в утверждении «Omnis natura Deo loquitur» (лат. Вся природа говорит о Боге)1. Уничтожить окружающую среду значит обречь на поражение собственную человечность. Это значит совершить настоящее преступление перед мирозданием, ибо «воздают Ему хвалы
Земля, и семь небес, и все, что есть на них; нет ничего, что бы Его не прославляло»2.
Сейед Хоссейн Наср, Вашингтон, округ Колумбия, октябрь 1989, месяц раби аль-авваль 1410.
1 — Hugo of St Victor, Eruditio Didascalica, 6.5 p. 176, 1.805.
2 — Коран, Сура 17, перевод В. Пороховой.
Введение
Главы этой книги основаны на четырех лекциях, прочитанных в Чикагском университете в мае 1966 года в рамках цикла ежегодных лекций, которые проходят в этом университете при спонсорской поддержке Фонда Рокфеллера. Целью данных лекций является изучение широкого круга проблем, связанных с миром и человеческой жизнью, посредством использования различных современных наук.
Сам факт того, что эти лекции проводятся ежегодно, говорит о том, что сегодня во многих кругах уже начинают осознавать ошибки технологии и науки, а также ту угрозу, которую они несут миру. Начинают искаться причины нынешнего беспорядка, наличие которого настолько очевидно, что лишь немногие позволяют себе игнорировать его. Однако крайне редко удается обнаружить основные причины сегодняшнего кризиса, возможно, отчасти из-за того, что, если бы они стали известны, они бы повлекли за собой радикальное изменение в самом ходе мыслей большинства тех людей, которые осознают негативное влияние этих причин. А лишь немногие готовы принять или даже претерпеть подобные изменения.
Сегодня все говорят об угрозе войны, перенаселения и загрязнении воздуха и воды. Но обычно те же самые люди, которые отдают себе отчет о существовании данных очевидных проблем, говорят о необходимости дальнейшего «развития» и войне против «человеческого страдания», обусловленного самим земным существованием. Другими словами, они хотят устранить проблемы, вызванные разрушением баланса между человеком и природой, посредством дальнейшего завоевания и порабощения природы. Немногие готовы признать, что те острейшие социальные и технологические проблемы, с которыми сегодня сталкивается человечество, происходят не из-за так называемого «слабого развития», а из-за «чрезмерного развития». Немногие желают открыто взглянуть на реальное положение дел и признать тот факт, что в человеческом обществе не будет мира до тех пор, пока отношение к природе и окружающей среде в целом будет основываться на агрессии и войне. Кроме того, возможно, не все понимают, что для того, чтобы обрести мир с природой, необходимо обрести мир с духовным порядком. Чтобы быть в мире с Землей, нужно быть в мире с Небесами.
У человечества не существует другого способа защитить собственную человечность и не быть затянутым посредством своих изобретений и махинаций в инфра-человеческое, кроме как оставаться верным пониманию человека в качестве отражения нечто превосходящего просто человеческое. Мир в обществе и сохранение человеческих ценностей невозможны без гармонии с природным и духовным порядком и без учета непреложной сверх-человеческой реальности, которая является источником всего того, что называется «человеческими ценностями».
Главная мысль нашей книги проста: несмотря на собственную легитимность науки, ее роль, функции и применение стали противозаконными и даже опасными, по причине отсутствия высшей формы знания, в которую наука могла бы быть интегрирована, а также из-за того, что упразднена сакральная и духовная значимость природы. Чтобы исправить данную ситуацию необходимо возродить метафизическое знание, касающееся природы, и вернуть ей сакральную значимость. Чтобы довести этот процесс до конца нужно пересмотреть историю и философию науки с точки зрения христианской теологии и традиционной философии природы, существовавших на протяжении большей части европейской истории. Следует расширить саму христианскую доктрину, включив в нее учение о духовной значимости природы, а это можно сделать с помощью метафизических и религиозных традиций Востока, на котором подобные доктрины все еще живы. Эти традиции будут не столько источником нового знания, сколько средством анамнеза, способом вспомнить учения внутри христианства, которые сейчас практически забыты. В результате мы вновь обретем сакральное качество природы, которое позволит создать новый фундамент науки, не ставя под сомнение ее ценность и легитимность в ее собственной области. Это станет антитезисом современному течению, известному под названием «светская теология», ибо наша мысль направлена не на секуляризацию теологии, но на наделение теологическим и сакральным значением той сферы жизни, которую современный человек считает самой светской из всех, а именно — науки.
Мы обязаны приглашением прочитать данные лекции в 1966 году тому факту, что мы не являемся представителем западной религии и культуры, хотя и знакомы некоторым образом с современной наукой, ее историей и философией. Взяв на себя, возможно, несколько дерзкую роль восточного критика Запада, тем самым, перевернув ситуацию, когда примерно сто лет назад востоковеды занимались критикой восточных культур и религий, мы почувствовали необходимость переступить пределы современной науки и даже таких дисциплин, как история и философия науки, чтобы углубиться в анализ вопросов метафизического и теологического порядка. Кроме того, выполняя вышеизложенную задачу, нам пришлось выйти за границы западной цивилизации и обратиться к широкой области знаний, которая сейчас называется сравнительным религиоведением. Мы взяли на себя весь этот тяжелый труд в надежде вернуть самой науке сакральное обоснование.
Выполнение столь широкой программы требует знания многих дисциплин и свободного доступа к источникам на множестве иностранных языков. Мы никоим образом не претендуем на доскональное знание всех этих областей знаний, как и на совершенное владение всеми используемыми в наших источниках языками. В связи с этим, а также по причине ограниченного времени, выделенного на подготовку лекций, мы часто прибегали к вторичным источникам. В действительности большая часть примечаний скорее выступает в роли дополнительной поддержки нашей аргументации, нежели ее научного доказательства. Основная тема нашей работы является преимущественно метафизической и философской, и ее следует рассматривать именно в этом качестве, вне зависимости от того, снабжена ли она научными ссылками или нет. В примечаниях мы не стремились к тому, чтобы исчерпать источники, укрепляющие наши позиции, и предоставить все научные доказательства, чтобы убедить скептически настроенных читателей. Нашей целью было предоставить определенные свидетельства и указать другим исследователям направление дальнейшего анализа проблемы. Эти эссе абсолютно не притязают на то, чтобы быть исчерпывающими; они являются лишь скромным введением к нечто вроде исследования, которым еще пока никто не занимался в должной степени. Для того чтобы уделить внимание всем темам, поднятым на страницах этой книги, потребуются многие тома и совместная работа множества ученых, работающих в такой области знаний, которая граничит с несколькими научными дисциплинами сразу, включая историю науки, философию науки и сравнительное религиоведение. Мы лишь надеемся на то, что идеи, изложенные в нашей работе, будут способствовать размышлению в конструктивном направлении, ведущему к решению неотложной и серьезной проблемы, которую невозможно просто игнорировать, как это делают мнимые критики, страдающие от недостатка знания исторических и научных фактов: исправление данной ситуации не входит в задачи нашей работы.
В заключение нам бы хотелось поблагодарить факультет богословия, департамент биологических наук и центр изучения Среднего Востока Чикагского университета, который был организатором лекций. Мы также благодарим декана Джеральда Брауэра и особенно профессора Джона Раста из того же университета за их помощь и доброту, благодаря которым стало возможным проведение этих лекций и публикация нашей книги.
Сейед Хоссейн Наср, Тегеран
Декабрь 1967, месяц Рамадан 1387.
(c) перевод Антона Шеховцова